El día 2 de octubre se celebra el día del nacimiento de Māhatma Gandhi, el líder espiritual y político que llevó a la India a la independencia del poderoso imperio británico. Para conmemorar ese día el pasado la Asamble General de la Organización de las Naciones Unidas ha declarado el día 2 de octubre como Día Internacional de la Noviolencia. Veamos qué es la no-violencia y cómo se aplica.
La no-violencia suele comprender tanto el sistema determinado de conceptos morales que niegan la violencia, como el movimiento de masas encabezado por el Mahatma Gandhi que se desarrolló en India en la primera parte del siglo XX, así como la lucha por los derechos civiles de los negros en los EE.UU. bajo la dirección de M. L. King y la actividad desarrollada por Kwame Nkrumah en Ghana. Pueden mencionarse también las intervenciones civiles de A. Solzhenitsin, A. Sakharov, S. Kovalev, y otros famosos disidentes, contra el totalitarismo soviético.
La idea de la no-violencia está expuesta en la Biblia y en escritos de la
mayorìa de las religiones, en el llamamiento “no mates”. Esta idea fue desarrollada por muchos pensadores y filósofos; los escritores rusos León Tolstoi y Fiodor Dostoievsky la formularon con gran profundidad. La fórmula de Tolstoi que promulga la supremacía del amor y el “no empleo de la violencia ante la maldad”, en otras palabras la imposibilidad de luchar contra una maldad con otra, adquirió resonancia mundial, engendrando una secta singular de “tolstoistas”.
El movimiento de la no-violencia desarrollado por Gandhi dispuso el terreno para que Gran Bretaña renunciara a su supremacía en India, aunque el propio Gandhi fue asesinado por un sicario.
La lucha de M. L. King también concluyó sin triunfar, él también fue asesinado mientras hacía uso de la palabra en un mitín masivo.
A pesar de todo, el concepto de la no-violencia, inclusive formas no-violentas de protesta, siguen vivas y desenvolviéndose en el mundo. Las intervenciones diarias y masivas de las capas bajas de trabajadores, mitines y manifestaciones de protesta, huelgas, movimientos femeninos y estudiantiles, manifestaciones campesinas, ediciones de hojas, volantes y periódicos, intervenciones por radio y T.V., todo eso constituye las formas de la ética y práctica de la no-violencia.
El Nuevo Humanismo desarrollado por Silo desde la década del 60 a la actualidad, se esfuerza en desmontar la violencia personal y social, superarla completamente en proceso como un atraso en el desarrollo de la conducta humana y encaminar todos los métodos y formas de resolver oposiciones y conflictos sobre los rieles de la no-violencia creadora.
Frecuentemente se ha homologado no-violencia con pacifismo, cuando en realidad éste último no es un método de acción ni un estilo de vida sino una denuncia constante contra el armamentismo y la guerra.
De lo anterior se desprende que la no-violencia y la no-violencia activa[[NO-VIOLENCIA ACTIVA: Estrategia de lucha del Movimiento Humanista consistente en la denuncia sistemática de todas las formas de violencia (económica, racial, religiosa, física, sicológica, sexual etc) que ejerce el Sistema. También, táctica de lucha aplicada a situaciones puntuales en las que se verifica cualquier tipo de discriminación.]] consisten en un compromiso personal, un estilo de vida y una metodología de acción para la transformación social.
Son dos los pilares de la metodología de la no-violencia activa: desobediencia civil y no participación.
La Desobediencia civil tiene la siguiente justificación ideológica y filosófica: Si el Estado impone leyes o políticas que son violentas por su injusticia, inequidad o discriminación etc., y la aplicación de tales leyes afecta negativamente a la gente porque la transforma en agente o receptora de injusticia y discriminación, entonces las personas tienen el derecho y la obligación moral de no cumplir con dichas leyes. La desobediencia civil y la no cooperación quebrantan intencionalmente la ley injusta y asumen las penalizaciones, por ejemplo el encarcelamiento, como una consecuencia digna y a veces inevitable de sus acciones.
La No participación o el vacío a la violencia implica bajar los brazos para abandonar un trabajo o funciones que mantienen actividades indispensables del agente violento (estado, empresa, institución) lo que normalmente tiene un efecto económico negativo para el transmisor de violencia, y expone públicamente la diferencia en postura moral de ambas partes. También significa evitar intervenir en situaciones violentas.
En los casos de Gandhi y M.L. King, el interés estaba puesto en cambiar leyes injustas y realidades sociales, y sólo cuando los avances buscados no se podían lograr por negociaciones y persuasión, se utilizó la acción directa con campañas planificadas. (Ejemplos de Gandhi con la Ley de la Sal y la Marcha de la Sal. Martín Luther King y las leyes estatales de segregación racial – Boicoteo a los buses, sentadas, marchas, etc)
Podemos ver en estos grandes precursores de la no-violencia activa, y en muchos otros, que fueron personas que también tenían un fuerte sentimiento espiritual y religioso. Ello demuestra que siempre surgió una nueva espiritualidad que acompañó a los momentos históricos de grandes cambios. Son momentos históricos humanistas, momentos de esperanza en los que se pone en marcha una gran Fuerza Moral y cambia el paisaje humano.
Lideres de la No-Violencia
realmente dejaron algo Gandhi y M.L King,?como estan actualmente estos paises ,entendieron realmente el mensaje .